วัฒนธรรมต่อต้านฮิปปี้มาถึงจุดสูงสุดในระหว่างการเพิ่มการมีส่วนร่วมของสหรัฐฯ ในเวียดนาม และบรรเทาลงเมื่อความขัดแย้งใกล้จะสิ้นสุดลง
เมื่อวันที่ 8 มีนาคม พ.ศ. 2508 นาวิกโยธินสหรัฐสองกองพันลงจอดบนชายหาดของดานัง นับเป็นการสู้รบอย่างเป็นทางการครั้งแรกของกองทหารอเมริกันในสงครามเวียดนาม ในอีกไม่กี่ปีข้างหน้า ในขณะที่สหรัฐฯ ได้เพิ่มการมีส่วนร่วมที่โชคร้ายในความขัดแย้งนั้น ชาวอเมริกันหลายแสนคนเข้าร่วมในการประท้วงครั้งใหญ่ทั่วประเทศ ถูกขับไล่และโกรธเคืองจากการนองเลือดอันเลวร้ายที่เกิดขึ้นในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ แม้ว่าการเคลื่อนไหวต่อต้านสงครามจะเริ่มขึ้นในวิทยาเขตของวิทยาลัยในช่วงเช้าตรู่ของทศวรรษ 1960แต่ผู้คนจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ที่เข้าร่วมในการต่อต้านสงครามในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษนี้ เนื่องจากโทรทัศน์นำภาพความโหดร้ายมาสู่บ้านของชาวอเมริกันในรูปแบบใหม่ ระดับของรายละเอียดที่ระทมทุกข์
วัฒนธรรมต่อต้านพวกฮิปปี้ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และขยายไปถึงวัยรุ่นอเมริกันหลายแสนคนทั่วประเทศ ได้มาถึงจุดสูงสุดในช่วงเวลาที่ชาวอเมริกันเข้าไปพัวพันในสงครามเวียดนาม และบรรเทาลงเมื่อความขัดแย้งนั้นใกล้จะสิ้นสุดลง แต่การที่พวกฮิปปี้ไม่ยอมรับวัฒนธรรมอเมริกันกระแสหลัก และการก่อกบฏที่โดดเด่นของพวกเขา—รวมถึงผมยาวและเคราของพวกเขา, สไตล์ที่มีสีสัน, การใช้ยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม, ความรักในดนตรีร็อคและวิถีชีวิตที่ใส่ใจสิ่งแวดล้อม—จะทิ้งผลกระทบที่ยั่งยืนต่อประเทศชาติใน ทศวรรษที่จะมาถึง
วัฒนธรรมต่อต้านก่อนสงครามเวียดนาม
ในหลาย ๆ ทาง พวกฮิปปี้ในทศวรรษ 1960 สืบเชื้อสายมาจากวัฒนธรรมอเมริกันในยุคก่อน นั่นคือ Beat Generation กลุ่มโบฮีเมียนวัยหนุ่มสาวกลุ่มนี้ ซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุด ได้แก่ แจ็ค เคอรัว อัลเลน กินส์เบิร์ก และวิลเลียม เอส. เบอร์โรห์ สร้างชื่อให้ตัวเองในช่วงทศวรรษที่ 1940 และ ’50 ด้วยการปฏิเสธบรรทัดฐานทางสังคมที่แพร่หลาย รวมทั้งทุนนิยม บริโภคนิยม และวัตถุนิยม บีทส์มีศูนย์กลางอยู่ที่สวรรค์สไตล์โบฮีเมียนอย่างซานฟรานซิสโกและหมู่บ้านตะวันออกของนครนิวยอร์ก บีทส์โอบรับศาสนาตะวันออก ทดลองยาเสพติด และรูปแบบทางเพศที่ผ่อนคลายกว่า ผู้ติดตามของพวกเขากลายเป็นที่รู้จักโดยคำจิ๋ว “ บีทนิก”
วิลเลียม โรราบาห์ ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์จากมหาวิทยาลัยวอชิงตันและผู้เขียน American Hippies (2015) อธิบายว่า “สิ่งที่สำคัญเกี่ยวกับ [บีตส์] ก็คือการเคลื่อนไหวนั้นเล็กมาก มันคือวรรณกรรม—ดังนั้นจึงมีลักษณะที่น่าอึดอัดใจในเรื่องนี้” . “คุณไม่ได้รับอนุญาตให้อยู่ในกลุ่มเว้นแต่คุณจะเป็นเพื่อนหรือกวี”
พวกฮิปปี้คือใคร?
ในช่วงทศวรรษที่ 1950 ได้เปิดทางไปสู่ยุค 60 บีทนิกและบีทนิกค่อยๆ หลีกทางให้กับวัฒนธรรมต่อต้านรูปแบบใหม่ นั่นคือ พวกฮิปปี้ที่ชอบเรียกตัวเองว่า “ประหลาด” หรือ “รักเด็ก” พวกฮิปปี้อายุน้อยกว่าบีทนิกมาก (พวกเขาอาจจะเป็นลูกของบีทส์ด้วยซ้ำ) และมีสไตล์ที่แตกต่างกันมาก พวกเขาฟังดนตรีโฟล์กและร็อค ไม่ใช่แจ๊ส พวกเขาแต่งกายอย่างมีสีสันด้วยสีสันสดใส โดยที่บีทนิกและบีทนิกนิยมใช้เฉดสีดำและเทา กางเกงยีนส์ขาดๆ กางเกงขากระดิ่ง เสื้อผ้ามัดย้อม และดอกไม้ที่มัดผม ล้วนแต่เป็นส่วนสำคัญของสไตล์ฮิปปี้ทั่วไป
ความแตกต่างที่ใหญ่ที่สุดระหว่างพวกฮิปปี้กับเดอะบีทส์? “ LSDมาถึงที่เกิดเหตุแล้ว” Rorabaugh กล่าว “วัฒนธรรมต่อต้านพวกฮิปปี้นั้นเกี่ยวกับการใช้ LSD มากกว่าสิ่งอื่นใด แสวงหาความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณด้วยยา แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม”
ฮิปปี้ส่วนใหญ่เป็นหนุ่มสาว คนผิวขาว ชายและหญิงชนชั้นกลาง ที่รู้สึกเหินห่างจากสังคมชนชั้นกลางกระแสหลัก และไม่พอใจแรงกดดันให้ปฏิบัติตามมาตรฐาน “ปกติ” ของรูปลักษณ์ การจ้างงาน หรือวิถีชีวิต โดยการไว้ผมยาวและไว้เครายาว (สำหรับผู้ชาย) เสพยาและสำรวจจิตวิญญาณนอกขอบเขตของประเพณียิว-คริสเตียน พวกฮิปปี้พยายามค้นหาความหมายมากขึ้นในชีวิต—หรืออย่างน้อยก็มีช่วงเวลาที่ดี
แม้ว่าย่าน Haight-Ashbury ของซานฟรานซิสโกและหมู่บ้านตะวันออกของนครนิวยอร์กจะเป็นเมืองฮิปปี้ที่มีชื่อเสียง แต่ขบวนการนี้ก็เจริญรุ่งเรืองไปทั่วประเทศ ในบทความหน้าปกที่ตีพิมพ์ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2510 ระหว่าง “ฤดูร้อนแห่งความรัก” นิตยสารไทม์รายงานว่าขบวนการฮิปปี้กำลัง “บานสะพรั่งในทุกเมืองใหญ่ของสหรัฐฯ ตั้งแต่บอสตันถึงซีแอตเทิล จากดีทรอยต์ถึงนิวออร์ลีนส์” ซึ่งมีประชากรประมาณ 300,000 คน ในที่สุด พวกฮิปปี้หลายคนเลือกที่จะย้ายออกนอกเมือง ซึ่งค่าครองชีพถูกลง (พวกฮิปปี้แตกสลายตลอดกาล) ในชุมชนชนบทที่มีจำนวนเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ พวกฮิปปี้ได้เข้าร่วมกับกลุ่มหัวรุนแรงทางการเมืองที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด และเวียดนามร่างกฎหมายที่หลบภัยในการโอบรับการใช้ชีวิตในแผ่นดิน รวมทั้งความรักอิสระ การทำเกษตรอินทรีย์ การกินเจ ยาแบบองค์รวม และอีกมาก การใช้กัญชา
ฮิปปี้เปลี่ยนวัฒนธรรมต่อต้านอย่างไร
ในบรรดากลุ่มต่างๆ ที่ประกอบขึ้นเป็นวัฒนธรรมต่อต้านจากยุค 60 ที่มีชีวิตชีวาในสหรัฐอเมริกา—รวมถึงขบวนการสิทธิพลเมือง , เสือดำ , นักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิเกย์และการปลดปล่อยสตรี, ผู้นิยมอนาธิปไตย และกลุ่มหัวรุนแรงทางการเมืองอื่นๆ—พวกฮิปปี้มีความโดดเด่นเนื่องจากขาดความโดดเด่น อุดมการณ์ทางการเมือง การเมืองฮิปปี้เป็นมากกว่า “การเมืองที่ไม่มีการเมือง” Rorabaugh กล่าว “สิ่งหนึ่งที่พวกฮิปปี้พูดคือ ‘คุณควรทำสิ่งของคุณเอง คุณควรทำสิ่งที่คุณอยากทำ’”
ดู: ถามสตีฟ: ฮิปปี้ vs ยิปปี้
เช่นเดียวกัน ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เส้นทางของขบวนการฮิปปี้ที่เกิดขึ้นในช่วงปลายยุค 60 ได้สืบย้อนไปถึงวิถีที่ชาวอเมริกันเข้ามาพัวพันกับเวียดนามอย่างใกล้ชิด พวกฮิปปี้มองว่าอำนาจกระแสหลักเป็นที่มาของความเจ็บป่วยของสังคมทั้งหมด ซึ่งรวมถึงสงครามด้วย ตามรายงานของ Rorabaugh พวกฮิปปี้ได้ร่วมกับกลุ่มหัวรุนแรงทางการเมืองในการสนับสนุนขบวนการสิทธิพลเมืองและการต่อต้านสงครามเวียดนาม “พวกฮิปปี้จะเห็นด้วยกับเรื่องนี้ แต่พวกเขาจะไม่ประท้วง” เขาชี้ให้เห็น “นั่นคือความแตกต่าง—พวกฮิปปี้ไม่ใช่ผู้ประท้วง”
กลุ่มฮิปปี้ทางการเมืองที่ระบุตัวได้มากที่สุดคือ Diggers ซึ่งเป็นองค์กรอนาธิปไตยที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1966 ในซานฟรานซิสโก พวกเขาเป็นที่รู้จักในเรื่องการแจกอาหารฟรีให้กับพวกฮิปปี้ที่ขอทานใน Golden Gate Park และเปิดร้านฟรี (เก็บสินค้าที่ถูกขโมยมา) ซึ่งจะจัดหาเสื้อผ้าสำหรับร่าง dodgers และทหาร AWOL ที่ต้องการไปแบบไม่ระบุตัวตน เช่นเดียวกับ Diggers, Yippies หรือYouth International Party (YIP)ที่ก่อตั้งขึ้นเมื่อต้นปี 2511 ก็พยายามดึงดูดพวกฮิปปี้เข้าสู่การเมืองด้วยความสำเร็จเพียงเล็กน้อย
นอกจาก Summer of Love แล้ว ฮิปปี้นั้นรุ่งเรืองในปี 1967 เมื่อผู้คนประมาณ 100,000 คนจากทั่วประเทศมาบรรจบกันที่ Haight-Ashbury การเฉลิมฉลองที่มีชื่อเสียงที่สุดของการต่อต้านวัฒนธรรมฮิปปี้เกิดขึ้นในเดือนสิงหาคม 1969 ที่Woodstock Music Festival โฆษณาว่า “สามวันแห่งสันติภาพ ดนตรี และความรัก” วูดสต็อก “นำทั้งนักการเมืองและผู้ต่อต้านวัฒนธรรมมารวมกัน” โรราบาห์กล่าว อันที่จริง ที่ไหนสักแห่งระหว่าง 300,000 ถึง 400,000 คน มากกว่าที่ผู้จัดงานคาดไว้แต่แรก แห่กันไปที่นิวยอร์กตอนเหนือเพื่อฟังศิลปินอย่าง Joan Baez, The Grateful Dead, Jimi Hendrix, Janis Joplin, Jefferson Airplane, The Who, Crosby, Stills, Nash & Young and Creedence Clearwater Revival เล่นเพลงที่กระตุ้นการเคลื่อนไหวของพวกฮิปปี้
ผลกระทบที่ลดลงและยั่งยืนของขบวนการฮิปปี้
ในบางแง่มุมSummer of Loveยังเป็นจุดเริ่มต้นของจุดจบของขบวนการฮิปปี้ เนื่องจากยาเสพติด การเร่ร่อน และการก่ออาชญากรรมได้เข้าครอบงำ Haight-Ashbury ส่งผลให้ผู้อยู่อาศัยดั้งเดิมในละแวกนั้นจำนวนมากต้องออกไป ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2510 กลุ่มผู้ขุดได้จัดงาน “ความตายของเหล่าฮิปปี้” ในซานฟรานซิสโกเพื่อประณามการค้าวัฒนธรรมฮิปปี้ในเชิงพาณิชย์ การเดินขบวนสิ้นสุดลงที่ Psychedelic Shop อันเลื่องชื่อ แหล่งแฮงเอาท์ของพวกฮิปปี้ที่กำลังจะปิดตัวลง เหล่าผู้เดินขบวนฝังป้ายร้าน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งความตายที่เป็นสัญลักษณ์ของความรุ่งเรืองของเหล่าฮิปปี้
เมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน พ.ศ. 2512 หลายเดือนหลังจากวูดสต็อก การต่อต้านสงครามเวียดนามเพิ่มขึ้นถึงจุดสูงสุดในการประท้วงต่อต้านสงครามครั้งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของสหรัฐฯโดยมีผู้คนเข้าร่วมการประท้วงในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. มากถึงครึ่งล้านคน นอกเหนือจากการประท้วงเล็กๆ รอบ ประเทศ. หนึ่งเดือนต่อมา ความรุนแรงปะทุขึ้นที่งาน Altamont Music Festival อีกครั้งที่งานชุมนุมฮิปปี้ ส่งผลให้มีผู้เสียชีวิต 5 ราย เมื่อรวมกับการกระทำรุนแรงอื่น ๆ รวมถึงการฆาตกรรม Manson ที่น่าสยดสยอง ในปี 1969 และการยิง National Guard ของนักเรียนที่Kent Stateในปี 1970 Altamontได้นำทัศนคติที่ล้อเลียนของ “รุ่นรัก” มาสู่ความเป็นจริงที่สกปรกมากขึ้น
เมื่อการเข้าร่วมของสหรัฐฯ ในสงครามเวียดนามสิ้นสุดลงในปี 2516 สื่อก็เลิกสนใจขบวนการฮิปปี้ไปมาก แม้ว่าพวกฮิปปี้จะเลือกรูปแบบที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง (เช่น เครา จอน และผมยาวของผู้ชาย) นำมาใช้โดยวัฒนธรรมอเมริกันกระแสหลัก แต่ชุมชนที่ดำเนินมาจนถึงกลางทศวรรษ 1970 และยาวนานกว่านั้น ในบางกรณี อาจเป็นที่มาของมรดกอันยาวนานของพวกฮิปปี้ ซึ่งรวมถึงทัศนคติและการปฏิบัติที่เอื้อต่อสิ่งแวดล้อมที่ยังคงมีผลบังคับอย่างมากในปัจจุบัน
“อาหารธรรมชาติ อาหารออร์แกนิก การรับประทานอาหารในท้องถิ่น ร้านขายของชำแบบร่วมมือ ทั้งหมดนี้มาจากชุมชน” โรราบาห์กล่าว “ยังเป็นรูปแบบการเลี้ยงลูกแบบหลวมๆ และทัศนคติที่เป็นกันเองมากขึ้นเกี่ยวกับเรื่องเพศ และแผงโซลาร์เซลล์—ทางเหนือ ชุมชนฮิปปี้ในแคลิฟอร์เนียเป็นคนแรกที่มีแผงโซลาร์เซลล์ในปี 1970 พวกเขาทำเพราะต้องการน้ำร้อนสำหรับล้างจาน พวกเขาอยู่นอกระบบ และพวกเขาไม่ต้องการทำอะไรกับบริษัทสาธารณูปโภค”
แม้ว่าฮิปปี้บางคนยังคงยึดมั่นในวิถีการดำเนินชีวิตในระยะยาว แต่คนอื่น ๆ อีกจำนวนมากหลอมรวมตัวเองเข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลักที่พวกเขาเคยดูหมิ่น บางทีสิ่งที่โด่งดังที่สุดของสิ่งเหล่านี้ Rorabaugh กล่าวคือSteve Jobsผู้ก่อตั้ง Apple จ็อบส์ซึ่งรับเอาพุทธศาสนาหลังจากเดินทางไปอินเดียเมื่อต้นทศวรรษ 70 “มีความคิดเกี่ยวกับคอมพิวเตอร์ส่วนบุคคลในฐานะที่นำพลังของคอมพิวเตอร์ไปอยู่ในมือของคนทั่วไป และนำมันออกจากไอบีเอ็ม” ตามที่โรราบาห์กล่าว “เอาพลังคอมพิวเตอร์ออกจากบริษัทยักษ์ใหญ่แล้วมอบให้คนธรรมดา”—อะไรจะต่อต้านการจัดตั้งได้มากไปกว่านี้?
